“楚弓楚得”的故事流传于春秋战国时期，现存最早的文献记载见于诸子百家中名家的著作《公孙龙子·迹府》：“楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓，左右请求之，王曰：‘止！楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚’！”该书提到楚国的一位君主率臣僚一起到云梦泽打猎，结果不小心把弓遗失了，他的侍臣们都慌着去寻找，楚王却阻止了他们，说道：“楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？”这则故事虽提及丢弓的人是楚王，但并未说明是哪一位楚王。
《吕氏春秋·孟春纪·贵公》的记载甚至连楚王都未提及，只说是一个楚国人：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之，曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”“荆”为古代楚国的别称，“老聃”就是道家创始人老子。汉代刘向在《说苑·至公》一书中说楚王指楚共王：“楚共王出猎而遗其弓，左右请求之。共王曰：‘止。楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：惜乎其不大，亦曰：‘人遗弓，人得之’而已，何必楚也？”此事在《孔子家语·好生》等亦有记载，后来的《艺文类聚·军器部》中又说遗失的弓是著名的“乌号之弓”。该故事后来演变出成语“楚弓楚得”。
从以上记载来看，这个故事看似平淡无奇，但其中有不少值得探究和深思的问题。首先，各书的记载在文字上有所差异，“遗弓”的主人不同，但所用的弓、箭都十分名贵，其身份为楚王自然可信，并且有记载明确说是楚共王；结合这一阶段楚王的德行表现，可以认为“遗弓”者是楚共王的说法是可信的。其次，故事中所丢失的弓是“繁弱之弓”或“乌号之弓”，它们都有着神奇的传说。繁弱是中国古代神话中的一把宝弓，相传是中国上古夏朝的两位君主仲康和相时期部落首领羿的配弓；由于羿常常与尧时的后羿混淆，所以也有传闻说繁弱是后羿射日时所用的弓。据《史记·封禅书》所记，乌号弓传说是上古黄帝所用之弓，上可射日，下可射山鬼水妖、僵怪异兽。后来黄帝乘龙上天，臣僚都想跟随，就拉着龙髯（rán，胡子），龙髯断落，黄帝的弓也被拉落下来，臣僚只得抱着龙髯和弓号哭，故名乌号之弓。总之，它们都是历史上极其名贵神奇的宝弓。第三，楚共王打猎丢失宝弓而不让臣下前去寻找，他认为弓既然是在楚国丢失，最终也必定会被楚国人捡到，算不得有什么损失，何须劳师动众去寻找呢？如此豁达大度的君王实属罕见，表达出楚共王的仁厚和博大胸襟，因而被后世传为佳话。后遂以“楚得楚弓、楚弓楚得”等指称丢失而为他人得到、对他人有益的事物，说明虽有所失而并未为外人所得，在一定的范围内利不外溢，没有便宜了外人，最终仍会回到其所属的地方或群体之中；也指得失无常，或用作有所丢失而自我宽解的语词。当然，“楚弓楚得”也不能一概而论。有时候，东西丢了就是丢了，甭管是谁捡去了，对原来的主人来说都是损失，不能掉以轻心。
值得注意的是，楚王失弓这样很寻常的一件小事，却引发了一场哲学辩论，牵涉到儒、道、释（佛）和名家等各家学派，他们对此事分别表达了不同的看法和哲学观点。针对共王失弓及其对臣下的解释，“孔子闻之，惜乎其不大也，亦曰‘人遗弓，人得之’而已，何必楚也。”（《孔子家语·好生》）孔子是儒家的圣人，他认为共王虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”，值得赞扬。但是孔子认为楚王的心胸还不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”也就是说，弓是人用的，只要是人拾到都一样用，不必一定要是楚国人。在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，不论他的国家和地区如何，都是平等的“人”，也就没有必要强调“楚”这个界定，孔子强调的是人，体现了以人为本的理念。
《吕氏春秋·贵公》记这件事说：“老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”就是说，道家的老子听到孔子的说法后，提出了更宽广的说法，认为最好把“人”这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物一样，都是造化和自然的平等产物，或者说人就是自然，是自然的一部分。这件事就是丢弓和捡弓，非常纯粹，不需强调人的存在，整件事都在“道”的范畴之内，这符合道家“道法自然”的观点。明末高僧莲池大师在《竹窗随笔》中则表达了佛家的另一种不同看法：孔子去掉了“国”的界限，老子去掉了“人”的界限，在佛祖的眼里，又何必拘泥于何人丢弓，何人得弓，以及弓的丢失这件事呢，人生老病死，求不得，放不下，怨憎会，爱别离，不外如是。忘情与我，忘弓与我，符合佛家四大皆空的观念。本文开头提到的名家代表人物公孙龙专门抓住孔子的话语漏洞，提出了一个问题来与儒家子弟辩论，“仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼异楚人于所谓人。”（《公孙龙子·迹府》）即楚王说楚人之得失弓，孔子说人之得失弓，在孔子眼里楚人不等同于人，从这个“楚人”非“人”的典故引出了一个更为有名的论题“白马非马”（这是名家提出的一个著名逻辑问题，探讨了概念和实体之间的关系，认为“白马”和“马”这两个概念是不同的）。
成语是语言的活化石，每个成语背后都蕴藏着一段精彩的历史故事或深刻寓意。楚王失弓本来是一件小事，但却引起了这么一场哲学大辩论，这既告诉了我们有关学派的哲学思想，儒家的以人为本，道家的道法自然，佛家的四大皆空，名家的辩证思维等，又说明了生活处处皆学问，我们要做的就是多观察，多思考，领会自然哲学，探索世界奥秘。“楚弓楚得”的故事流传千年，其蕴含的智慧依然值得我们思考。在当今社会，竞争与合作交织，我们更需要以一种辩证的眼光来看待得失。例如，在人才流动频繁的商业环境中，与其将离职员工视为“叛将”，不如以一种更开放的心态，将他们看作“放飞的风筝”，即使暂时离开，也依然可以通过维系良好关系，为未来可能的合作留下空间。同样的道理，在国际舞台上，国与国之间也需要在竞争中寻求合作。“零和博弈”的思维方式早已过时，“人类命运共同体”的理念才是应对全球性挑战的正确选择。“楚弓楚得”并非要我们安于现状、不思进取，而是提醒我们，要用更长远的眼光看待问题，以更智慧的方式寻求共赢。
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楚弓楚得：春秋战国时期楚王遗失弓箭的故事及其中蕴含的仁义之道
“楚弓楚得”的故事流传于春秋战国时期，现存最早的文献记载见于诸子百家中名家的著作《公孙龙子·迹府》：“楚王张繁弱之弓，载忘归之矢，以射蛟兕于云梦之圃，而丧其弓，左右请求之，王曰：‘止！楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚’！”该书提到楚国的一位君主率臣僚一起到云梦泽打猎，结果不小心把弓遗失了，他的侍臣们都慌着去寻找，楚王却阻止了他们，说道：“楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？”这则故事虽提及丢弓的人是楚王，但并未说明是哪一位楚王。
《吕氏春秋·孟春纪·贵公》的记载甚至连楚王都未提及，只说是一个楚国人：“荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之，曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”“荆”为古代楚国的别称，“老聃”就是道家创始人老子。汉代刘向在《说苑·至公》一书中说楚王指楚共王：“楚共王出猎而遗其弓，左右请求之。共王曰：‘止。楚人遗弓，楚人得之，又何求焉？’仲尼闻之曰：惜乎其不大，亦曰：‘人遗弓，人得之’而已，何必楚也？”此事在《孔子家语·好生》等亦有记载，后来的《艺文类聚·军器部》中又说遗失的弓是著名的“乌号之弓”。该故事后来演变出成语“楚弓楚得”。
从以上记载来看，这个故事看似平淡无奇，但其中有不少值得探究和深思的问题。首先，各书的记载在文字上有所差异，“遗弓”的主人不同，但所用的弓、箭都十分名贵，其身份为楚王自然可信，并且有记载明确说是楚共王；结合这一阶段楚王的德行表现，可以认为“遗弓”者是楚共王的说法是可信的。其次，故事中所丢失的弓是“繁弱之弓”或“乌号之弓”，它们都有着神奇的传说。繁弱是中国古代神话中的一把宝弓，相传是中国上古夏朝的两位君主仲康和相时期部落首领羿的配弓；由于羿常常与尧时的后羿混淆，所以也有传闻说繁弱是后羿射日时所用的弓。据《史记·封禅书》所记，乌号弓传说是上古黄帝所用之弓，上可射日，下可射山鬼水妖、僵怪异兽。后来黄帝乘龙上天，臣僚都想跟随，就拉着龙髯（rán，胡子），龙髯断落，黄帝的弓也被拉落下来，臣僚只得抱着龙髯和弓号哭，故名乌号之弓。总之，它们都是历史上极其名贵神奇的宝弓。第三，楚共王打猎丢失宝弓而不让臣下前去寻找，他认为弓既然是在楚国丢失，最终也必定会被楚国人捡到，算不得有什么损失，何须劳师动众去寻找呢？如此豁达大度的君王实属罕见，表达出楚共王的仁厚和博大胸襟，因而被后世传为佳话。后遂以“楚得楚弓、楚弓楚得”等指称丢失而为他人得到、对他人有益的事物，说明虽有所失而并未为外人所得，在一定的范围内利不外溢，没有便宜了外人，最终仍会回到其所属的地方或群体之中；也指得失无常，或用作有所丢失而自我宽解的语词。当然，“楚弓楚得”也不能一概而论。有时候，东西丢了就是丢了，甭管是谁捡去了，对原来的主人来说都是损失，不能掉以轻心。
值得注意的是，楚王失弓这样很寻常的一件小事，却引发了一场哲学辩论，牵涉到儒、道、释（佛）和名家等各家学派，他们对此事分别表达了不同的看法和哲学观点。针对共王失弓及其对臣下的解释，“孔子闻之，惜乎其不大也，亦曰‘人遗弓，人得之’而已，何必楚也。”（《孔子家语·好生》）孔子是儒家的圣人，他认为共王虽是君王，却不介意让一个臣民得弓，视君王与臣民都是平等的“楚人”，值得赞扬。但是孔子认为楚王的心胸还不够宽广，他说：“失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？”也就是说，弓是人用的，只要是人拾到都一样用，不必一定要是楚国人。在孔子的心目中，每个人与天下的任何人一样，不论他的国家和地区如何，都是平等的“人”，也就没有必要强调“楚”这个界定，孔子强调的是人，体现了以人为本的理念。
《吕氏春秋·贵公》记这件事说：“老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”就是说，道家的老子听到孔子的说法后，提出了更宽广的说法，认为最好把“人”这个范畴也消除掉，应该说：“失弓，得弓”。在老子的心目中，人与天地万物一样，都是造化和自然的平等产物，或者说人就是自然，是自然的一部分。这件事就是丢弓和捡弓，非常纯粹，不需强调人的存在，整件事都在“道”的范畴之内，这符合道家“道法自然”的观点。明末高僧莲池大师在《竹窗随笔》中则表达了佛家的另一种不同看法：孔子去掉了“国”的界限，老子去掉了“人”的界限，在佛祖的眼里，又何必拘泥于何人丢弓，何人得弓，以及弓的丢失这件事呢，人生老病死，求不得，放不下，怨憎会，爱别离，不外如是。忘情与我，忘弓与我，符合佛家四大皆空的观念。本文开头提到的名家代表人物公孙龙专门抓住孔子的话语漏洞，提出了一个问题来与儒家子弟辩论，“仲尼闻之曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚！’若此，仲尼异楚人于所谓人。”（《公孙龙子·迹府》）即楚王说楚人之得失弓，孔子说人之得失弓，在孔子眼里楚人不等同于人，从这个“楚人”非“人”的典故引出了一个更为有名的论题“白马非马”（这是名家提出的一个著名逻辑问题，探讨了概念和实体之间的关系，认为“白马”和“马”这两个概念是不同的）。
成语是语言的活化石，每个成语背后都蕴藏着一段精彩的历史故事或深刻寓意。楚王失弓本来是一件小事，但却引起了这么一场哲学大辩论，这既告诉了我们有关学派的哲学思想，儒家的以人为本，道家的道法自然，佛家的四大皆空，名家的辩证思维等，又说明了生活处处皆学问，我们要做的就是多观察，多思考，领会自然哲学，探索世界奥秘。“楚弓楚得”的故事流传千年，其蕴含的智慧依然值得我们思考。在当今社会，竞争与合作交织，我们更需要以一种辩证的眼光来看待得失。例如，在人才流动频繁的商业环境中，与其将离职员工视为“叛将”，不如以一种更开放的心态，将他们看作“放飞的风筝”，即使暂时离开，也依然可以通过维系良好关系，为未来可能的合作留下空间。同样的道理，在国际舞台上，国与国之间也需要在竞争中寻求合作。“零和博弈”的思维方式早已过时，“人类命运共同体”的理念才是应对全球性挑战的正确选择。“楚弓楚得”并非要我们安于现状、不思进取，而是提醒我们，要用更长远的眼光看待问题，以更智慧的方式寻求共赢。
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